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「于」象樂器竽上併在一起的竹管的紋路、紋理之形。一說象吹竽時的吁氣之形。
「于」字的構形有兩種說法，第一種認為甲骨文象管狀樂器之形，中間有「于」作為聲符，是「竽」的初文(郭沫若、李孝定、裘錫圭)。後來為書寫簡便，省作「于」，以代表整個樂器，後由吹奏樂器引申表示氣之舒吁。
第二種說法認為「于」是「吁」的初文，象管狀樂器中的一口氣之形，本義是吁氣。還有第三種說法，孫雍長認為竽中的「于」象竽的表面竹管的紋路、紋理之形。
上述第一種以「于」原指「竽」的說法出自郭沫若、李孝定、裘錫圭等名家。甲骨文文例表示「竽」這種樂器。又用作介詞，引介時間、地點、人物等。
金文「雩」字的或體「𦏻」從「羽」從「于」，用作音階名，相當於後世的「羽」。「于」在「雩」和「𦏻」字中除了標聲之外，還充當意符，意義與樂器相關，可作為「于」的初文是樂器一說的佐證。參見「雩」。
至於第二種以「于」為「吁」的初文的說法實可遠溯於許慎，近年則由關子尹提出。查「于」字於《說文》中寫作「亏」，其解釋為：「亏，於也。象气之舒亏，從丂從一，一者其气平之也。」查「于」字的結構，實與「乎」、「兮」、「号」等字一樣，都和吾人的各種呼吸送氣活動有關。「于」很可能是「吁」的初文，其原義亦應為「歎息」意義的「吁」。西周金文中「于」字有用作動詞，解作往、去，如獻簋：「獻伯于遘王」，令簋：「隹王于伐楚伯，在炎。」與《詩經》用法相同，如《周南．桃夭》「之子于歸」，《毛傳》：「于，往也。」；「于」更多用作介詞，如麥方尊：「作冊麥易金于辟侯。」多友鼎：「追于京師」，《詩．采蘩》：「于澗之中」。也可解作超過、超越，如《荀子•勸學》中有「冰，水為之，而寒于水」，取意極為抽象。「于」又因聲音關係與「於」通用，參見「於」。
關於「于」字的古文字字形。金文和甲骨文除了「從丂從一」這較簡單的寫法外，也保存了較複雜的另一種寫法。針對甲骨文「于」字這一奇特的寫法，特別是右側看似重疊的一組線條，徐中舒認為「于」本指「大圓規」。這一說法，我們認為並無說服力。從甲骨及金文較複雜的字形看，我們認為「于」很可能是從作為一種管樂器的「竽」經兩階段的省略而得的省文。換言之，于字的形構除了一般的如許慎說的從丂從一外，也可以是從竽省。古文字「竽」其實像一件管狀的器物，由於「竽」是用來吹奏的，甲骨文中解作竽管的「竽」字中間有「于」，正表示有氣吹於其中。而較複雜的「于」字之所謂「從竽省」，其實是省剩竽管的右壁和竽管中的那一口氣（即「于」的本字）。所以「竽」字的存在，和古文「竽」中之有「于」，可說是「于」之原義為吁氣的「吁」的極有力的側證。
按兩種說法中，第一種說法是古文字學界的主流意見，但本網站認為第二說亦有充分的認知理據，姑備二說。
又「于」字如用作專名，一般讀平聲。

甲金文從「大」，「于」聲，篆文從「大」，「亏」聲，本義為張大。
甲金文從「大」，「于」聲，六國文字「于」旁演變為「丂」，或加飾筆作「亏」，故篆文從「大」，「亏」聲，本義為樂聲張大（谷衍奎），後引申為奢侈，今亦作「誇」的簡體字。《說文》：「夸，奢也。從大，亏聲。」段玉裁注：「夸，奢也。奢者，張也。從大，亏聲。」
卜辭疑用作人名，見於《合集》4813。
金文用作人名，如伯夸父盨：「夸父作寶盨」。
簡帛文字通作「刳」，如《馬王堆．五十二病方》第422行：「乾夸（刳）」，「夸」讀作「刳」，表示剖挖；亦通作「跨」，如張家山漢簡《引書》：「夸立」，釋文「夸」作「跨」，全句意謂岔開雙腿站立的姿勢。
古書用作自大，如《史記．屈原賈生列傳》：「夸者死權也」；又用作奢侈，如《荀子．仲尼》：「貴而不為夸」，夸意謂奢侈。
古詩用作讚美，如皮日休《惜義鳥》：「吾聞鳳之貴，仁義亦足夸」。

盂是古代一種盛食物的器具。《說文》：「盂，飯器也。从皿亏聲。」
盂是古代一種盛食物的器具。《說文》：「盂，飯器也。从皿亏聲。」甲骨及金文均從于從皿，是一形聲字，于是聲符。不過，于除了是聲符外，其實本義應是「吁氣」的「吁」出的一口氣〔參見「于」字通解〕。其實，於甲骨文中，「于」字簡直像一「竽管」〔管中有一口「吁」氣〕。而此字大概漸省略成為金文中的「于」字的一種較一般「于」為複雜的寫法。今觀甲骨文中的盂字都有以較複雜的于字作為聲符的；而存世金文的「盂」字，雖然絕大多數都簡單地從「于」和「皿」，但我們赫然發現商代「帚小室盂」中也有一個盂字，其中用作聲符的「于」也是寫成較複雜的寫法〔即帶有部份竽管管壁〕。我們的解釋是：「于」字一如「平」、「兮」、「可」、「乎」、「号」等諸字一樣，都與人的呼吸氣息有關，故其於遠古的本義是「吁氣」，但後來因被借作虛字的「于」，並久借不還，後來乃有需要分階段於已被混淆的「于」字的基礎上加注義符，因而先後產生「吁」、「竽」、「盂」等字。而「帚小室盂」中較複雜的盂字，反映了「竽」也曾被假借作「盤盂」意義的器皿，因而要以「皿」作為類首，而成為一罕見的盂字。
最後，「馬王堆‧戰國縱熿家書」中即曾有「盤盂」寫作「盤竽」者，是竽通作盂的又一側證。��見、「子」、「竽」。

甲骨文象竽形，並從「于」為意符兼聲符，是一種以口吹奏的簧管樂器，本義是竽。
甲骨文象古代一種用口吹奏的簧管樂器，似笙而略大，管數也較多，每條管皆有簧片。竹管之中又出現了「于」這一部件。由於「于」（「吁」的初文）本有「吹氣」的意思，故竹管中的「于」除可視作聲符外，亦可意會樂管要以「氣」吹奏（關子尹）。金文象竽形的初文改為意符「龠」，「龠」也是古樂器，變為從「龠」，「于」聲；到了小篆，又改為意符「竹」，因古代的竽用竹製成，變為從「竹」，「于」聲。《說文》：「𥫡（竽），管三十六簧也。从竹，亏聲。」段玉裁注：「管下當有樂字。凡竹爲者皆曰管樂。《周禮．笙師》：『掌敎龡竽。』大鄭曰：『竽三十六簧。』按據《廣雅》『竽三十六管』，然則管皆有簧也。」《韓非子．解老》：「竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。」《史記．蘇秦列傳》：「臨菑甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑。」「臨菑」是地名，齊國的都城，又作「臨淄」。此句意謂臨淄城的人民十分富裕，他們無不演奏竽、瑟、琴、筑，作為娛樂。
甲骨文用作本義，《合集》22912：「其置新竽」，意謂放置新的竽。
金文也用作本義，𪒠鐘：「批者毊磬，舌（吹）者長竽，會（合）奏倉（鎗）倉（鎗）。」意謂與敲擊樂器毊磬和吹奏樂器長竽合奏，其聲音鏗鏘悅耳（李家浩）。
戰國齊宣王時，使人吹竽，必會集三百人來合奏，有一個叫南郭處士的人，不懂吹奏，混在一眾行家裏，卻沒有被人發現。齊宣王死後，繼位的湣王喜歡聽獨奏，處士便逃走了。故成語「濫竽充數」比喻沒有真才實學的人，冒充有本領，混在行家裡充數。或比喻以次充好。

「雩」或隸定作「𩁹」，甲金文從「雨」從「于」，「雨」、「于」皆是聲符。文獻記載，「雩」的本義是求雨祭祀，故從「雨」。「于」的初文象樂器之形，代表樂舞，「雩」會以樂舞求雨之意。
「雩」或隸定作「𩁹」，甲金文從「雨」從「于」，「雨」、「于」皆是聲符。文獻記載，「雩」的本義是求雨祭祀，故從「雨」。「于」的初文象樂器之形，代表樂舞，「雩」會以樂舞求雨之意。《禮記．月令》：「大雩帝，用盛樂」鄭玄注：「雩，吁嗟求雨之祭也。」《說文》：「雩，夏祭，樂于赤帝，以祈甘雨也。从雨于聲。𦏻，或从羽。雩，羽舞也。」
甲骨文用作人名。金文用作介詞，引進行為之時間，典籍作「越」，《說文》作「粵」。靜簋：「𩁹八月初吉庚寅」。又用作句首語氣詞，典籍作「粵」、「越」、「曰」，史牆盤：「𩁹武王既𢦏殷，𢼸(微)史剌(烈)且(祖)迺來見武王。」又用作連詞，表示與、及、和，典籍作「越」、「與」。大盂鼎：「我聞殷述(墜)令(命)，隹(唯)殷邊侯田(甸)𩁹(與)殷正百辟，率肆于酉(酒)。」表示殷的外服諸侯和朝中官員都酗酒。又用作人名、地名、國名。又讀作「越」，中山王鼎：「昔者，吳人并𩁹(越)」，表示往昔，吳國吞併越國。
王國維認為「粵」、「雩」古本一字，「雩」訛變為「粵」，猶如「霸」的古文作「𣍸」。姑備一說。
此外，甲骨文有從「雨」從「無」(「舞」的初文)一字，徐中舒、劉興隆認為是表示以樂舞求雨的專字。而金文中還有一個字形從「羽」從「于」(曾侯乙編鐘)，與《說文》「雩」字的或體同形，用作音階名，後世寫作「羽」。《周禮．春官．大師》：「皆文之以五聲，宮、商、角、徵、羽。」